登录  
 加关注
查看详情
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

圣地红莲开的博客(网易)

人身难得,佛法难闻,远离颠倒,共奔极乐!

 
 
 

日志

 
 
关于我

我是学佛大潮中的一无名小卒! 虽不能摇旗纳喊,但想最终冲到极乐世界!

观世间法六过和行者应行六法  

2015-07-03 16:57:17|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

 

 

 

名声如瞬雷,故应断欢喜;
受用如浮云,故应断贪著;
眷属老得子,故应断期望;
住宅如客舍,故应依静处;
乐事如美梦,不应执为实;
死时舍一切,故应弃贪爱。
观此六种过,安乐渐来临。
   

 

 

 


观世间法有六种过失:
   
(一)名声如雷
美名盛誉,就像同天上的雷声,消纵即逝,所以一生苦苦追求名声,实际毫无意义,应当断除对名声的贪爱。
   
(二)受用如云
财富受用,它并不是恒常坚固的,而是时有时无,就像天上的浮云,飘浮不定,才有即无,所以要断除对受用的贪著。
   
(三)眷属无用
对家人亲友等等一切眷属不要寄于期望,就像一个老年得子的人,不会指望自己将来依靠儿子,因为等儿子长大了,自己也早就离别人世,所以对眷属要断除一切期望。
   
(四)家如客舍
自己现在居住的地方,实际就像住了一宿就离开的客舍,所以对自己的家和住处等,不要过分执著,应该抛弃故乡,远赴山中静处,一心一意修行佛法,从而得获无量功德。
   
(五)乐如美梦
轮回中的快乐,就像昨晚做了一个乐颠颠的美梦一样,第二天醒来却什么都没有了,所以对轮回的乐事不要执为真实。
   
(六)死舍一切
人终有一死,而死时一切财福受用、一切亲友眷属都要全部舍离,只能独自一人走向后世,一点回头路都没有,所以对世间的一切都要抛弃贪爱。
   
对这些贪爱执著,如果能渐渐抛弃断除,那么,痛苦就会越来越少,身心就会越来越安乐。
 

 

观世间法六过和行者应行六法 - 圣地红莲开 - 圣地红莲开的博客(网易)
行者应行六法

 

修行佛法者,应行六种法:
无论生何处,皆应行利他,
故应发大愿,修习菩提心;
乐时应当知,此是法加持,
故应恒精勤,思维法利益;
苦时应当知,往昔业所惑,
故应思因果,修习心要义;
病时应当知,实修善法行,
是故未病时,应善驯自心;
老时应令心,安乐无非念,
是故年少时,积资净忏勤;
死时应令事,一切皆了结,
是故未死时,应断诸牵连。
此等一切法,至心而修学!


  
修行者有六种应该去做的事:
   
(一)发心发愿
修行者进入大乘法门后,就有了最殊胜的菩提发心,无论受生何处,都要尽心尽力去成办利他,而要成办利他,发心发愿二者缺一不可,所以要把发心与发愿二者紧密地结合。
  
(二)思法功德
酷热之时,能吹阵阵凉风;寒冷之时,能沐和煦阳光。要知道,这一切都是上师三宝的加持,所以要恒常精进、深切思维正法的功德利益。
   
(三)思维因果
我们现在所受的一切痛苦,要知道都是往昔造下的恶业,今生得以成熟的果报。所以我们要深思因果不虚之理,把修心作为修持的心要。无论自己遇到痛苦,还是遇到安乐,都要善于转为道用。如何转为道用呢?当自己得到快乐时,心中暗想:愿一切有情都能得到这样的安乐!当自己遭遇痛苦时,心中暗想:愿一切有情都能远离这样的痛苦。对于苦乐的取舍,永远都不要与自私自利相结合。
   
(四)驯伏自心
当我们生病时,要用来修习善法行,所以在没生病时,就要好好驯伏自心,修习行持扼要。这样,不但病时,就是死亡降临之时,也知道要去成办善法行。
   
(五)积资净障
当我们老时,死亡也快来临了,这时应该要让内心充满安宁,不起任何恶念。而要在老时内心安乐,那么年轻之时就要精进积聚资粮,净除罪业。
   
(六)断绝关系
死的时候,世间的事应该都已了结,没有什么事还让自己牵挂。虽然不能完全做到事边际圆满,但在未死之前,应该断除对今生贪恋的一切关连。
   
这一切并非嘴上说说就能做到的,这些法要真正从内心去学去修。

  评论这张
 
阅读(107)| 评论(0)

历史上的今天

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2018