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圣地红莲开的博客(网易)

人身难得,佛法难闻,远离颠倒,共奔极乐!

 
 
 

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我是学佛大潮中的一无名小卒! 虽不能摇旗纳喊,但想最终冲到极乐世界!

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这就是你一天的修行  

2017-06-15 13:50:41|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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决定我们修行高度和层次的是发心!
http://blog.sina.com.cn/s/blog_adfd25340102ww5f.html
 

 

这就是你一天的修行 - 圣地红莲开 - 圣地红莲开的博客(网易)

 

 

——炯仁波切珠海随缘开示

       我这次来珠海时间比较短,应大家的要求,我给大家讲讲生活与佛法怎么融合,修行怎么样融入社会;做为一个世间人,怎样去把握佛教的戒律。

       首先我们要知道人身难得,佛教的一切修行都是建立在转世轮回、因果不虚和缘起性空这三个基础上。我们听闻佛法的时候就经常听到人身难得,我们身而为人,才有机会修持佛法,这就是我们人身的价值。

       佛教讲六道轮回,六道有天道、非天道、人道、畜牲道、饿鬼道、地狱道,六道里面只有人道才有机会去学习佛法,所以从这个角度也可以理解人身难得,比如说我们升到天堂有学习佛法的机会吗?没有,为什么没有学习佛法的机会呢?因为那里是没有痛苦,直到死亡之前都没有痛苦,没有痛苦你就不会追求佛法,因为有了苦难我们才去求助于佛法,像天堂没有丝毫的痛苦,因此我们也不会求助于佛法;地狱、饿鬼道很痛苦,但是他们没有机会去学习佛法,因为那儿没有佛法,没有善知识的存在,所以地狱道、饿鬼道、畜牲道就没有学习佛法的机会。

        虽然人间有以生老病死为主的无数的痛苦,但是我们有智慧,我们会学习佛法,寻求解脱的方法。释迦摩尼佛为什么学习佛法?因为他看到了生命中不可避免的灾难、痛苦,看到了生老病死,所以他就放弃他的皇位,放弃了世间的所有,然后一心追求佛法,并最终觉悟,获得了超越生老病死的解脱境界。不仅是释迦摩尼佛,历代的成就者都是如此,如果没有这些艰苦和逆境,他们也不会去学习佛法,也不可能证得果位并超越这些痛苦,所以从这个角度来看,对一个修行人来说,痛苦比幸福还有价值。只有佛教的智慧才能够利用痛苦,将痛苦转为道用;同时我们藉由经历各种各样的痛苦、逆境来消罪,消除我们的从无始以来的业障,这就是人身难得。

        虽然佛教的修行有很多目标,比如说成佛、解脱、往生极乐世界、投胎善趣等等,但是按我们现在的条件,作为一个世俗人,这一世我们成佛、获得解脱的希望不大,那么我们应该追求什么呢?往生极乐世界,这是最佳选择;其次,下辈子最起码要再来到人间,再得暇满难得的人身,这个是修行人的底线,一旦我们连下辈子投胎人道的把握都没有的话,那我们的修行都是空谈。

        我们现在都想往生极乐世界,下辈子投胎人道的这种追求我们几乎不想,也许我们觉得这就是一件很容易的事情,但是从因缘的角度来看,我们下辈子获得人身确实很难,为什么呢?我们下辈子获得瑕满难得的人身要具备很多的条件,这不是一个容易的事情,不是随随便便就能做到,如果这么容易,那我们时常吃的那些动物为什么不选择做人,不容易的,在这个世界上,有很多的生命,但是人为什么这么少?所以我们从因果的角度来推测,人身是非常难得的。

       我跟大家讲一下获得人身的最基本的几个条件,由于时间的关系,我讲简单点。第一个条件是受持十善业的戒律,这是第一个条件;第二个就是要心地善良,为他人着想,不要总是放不下自己,自私自利的活着,为了自己的利益而夺走别人的利益,夺走很多众生的生命,那就不值得了。我们的生命的价值在哪里?我们应该好好的去考虑这个问题,心地善良、与人为善,自利利他地行持善法这是第二个条件;第三个条件是什么呢?良好的愿望,特别是我们临终时,要有强烈的愿望,希望自己下辈子投胎人道,这种的愿望时时刻刻要有,因为我们临终时,最后的心的念头会决定我们下辈子的走向、将投胎到一个什么样的世界,所以在死亡的时候要有一个强烈的愿望:下辈子再来人间。虽然后面的两个条件比较容易做到,但是第一条,受持十种善业的戒律,这个比较难把握。

       因果有两种:一种是善业,一种是恶业,我们下辈子能不能做人也是要遵循因果规律,因此要清楚的它的条件。那么善业是什么呢?善业就是十种善业:首先是不杀生、不伤害生命。不杀动物,不杀人,不杀蚊子,不杀虫子等等,这是获得人身的第一个条件,还有不偷盗和不邪淫,这三条是身体的戒律。

        不妄语、不挑拨离间,不绮语、不恶语这四种是语言的戒律。什么叫绮语?就是讲些乱七八糟的东西,有意义的,没有意义的,说他人的过失等,也就是唠叨;不恶语,就是不说伤害别人的话,比如我们骂人、说一些难听的话,通过语言刺伤别人的心。

        内心有三种善业:不贪,不贪求别人的钱财、地位等,我们看到别人拥有的时候就情不自禁的也想要,甚至不择手段去抢别人的钱财;不邪见,什么叫邪见呢?不相信善恶因果,不相信前世后世的存在,不相信佛菩萨的存在,这就是邪见;不邪见,就是相信因果,相信有前世后世,相信善有善报、恶有恶报;还有就是不恶行,什么叫恶行呢,就是想伤害众生。

        能够受持这十善业,我们下辈子能转世到人道,这是我们作为人下辈子获得人身的条件。

       我们经常讲因果,讲善业、恶业,这是源于不同的动机,比如发自内心的想杀某个人,有了这样的想法、动机就形成了杀人的业,不需要实施杀人的行动。从因果的角度来看,心是很重要的,你有杀人的念头时就形成了杀人的业;善业也是如此,你想救一个人,还还没有付诸行动,仅仅是这样的一个动机就形成了救人的善业,有动机就能造业。

       动机也能引起相应的行为或言论来造业,比如说夏天蚊子叮住手,你首先动了想杀的念头,然后这种动机引导你的手来打死这个蚊子,你打死这个蚊子以后,就累积了这个杀蚊子的恶业;或者你想杀它,但是正想杀它的时候,某个人过来,或者说有其他的事情,导致你没有立即杀掉这个蚊子,但是这个想杀的当下已经形成了杀蚊子的恶业。

        这些教导我们什么呢?教导我们要管好我们的心,我们的行为受法律等各方面的限制,但是我们心是法律管控不了的,外在的条件没有办法去控制我们的心,那我们怎么才能管好自己的心呢?只有相信因果。只要相信善有善报、恶有恶报,就不会随便生起恶的念头,一旦生起了恶念,你的内心就会受到谴责,你会立即去忏悔。

        那我们造下的业会不会成熟呢?佛祖释迦摩尼佛讲,业有两种,一种是必须成熟的,无论是现世现报或者下辈子报,或者说隔几世才报;还有一种是不确定的,确定不了它是否会成熟的,那是什么情况呢?当你没有任何的善念、恶念,在无意间造下杀生的业,比如说没有真的想杀死这个蚊子,但一不小心,或者说不经意间,你杀了一个蚊子或踩死了一个虫子,这样形成的业一定会成熟吗?那是不一定的,这是佛祖释迦摩尼佛讲的。

       他告诉我们什么呢?人的内心和动机决定一切,如果我们心存善意,或者是好心好意的想去帮助某个人,但是一不小心伤害到这个人,那么这种结果是什么呢?是善业,就是看我们的发心。大乘佛教有这样讲:你自内心发了很良善的愿,打个比方,比如你想去北京救某个人,从你有了这样发心的开始,从这走到北京的每一个脚步,每一次呼吸,每一个动作,都形成善业,所以发心是非常重要的。佛教讲诸恶莫作、众善奉行、自净其意,诸恶莫作就是说禁止恶念,众善奉行就是对人存好心,从内心发起善念、善愿。

        我们回到最初的问题:生活与佛法怎么融合?怎么将日常生活中的所作所为变成修行?答案是,只有从内心出发,用善良的心,佛教讲菩提心,来对待日常生活,对待所作所为,即使你在做世间的事业,照顾家庭,这些都可以成为修行,都是让你累积资粮、增加福报的因缘,所以我们发菩提心、发善心是非常重要的。

        比如说我们每天早上起床的时候,首先要发愿,发什么愿呢?从现在开始,无论我今天要做什么,遭遇什么样的情况,一切行为都要利益众生,帮助更多的众生,一旦有了这样的发心,你今天的所作所为,包括一些内心的思考和念头都是属于修行。然后晚上睡觉之前,你就把今天所做的这些好事,所累积的功德回向给一切众生,那么这就是你一天的修行!

 

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