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圣地红莲开的博客(网易)

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我是学佛大潮中的一无名小卒! 虽不能摇旗纳喊,但想最终冲到极乐世界!

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“信”和“解”极重要,是学佛人必备的根本条件!(上)  

2018-03-10 12:08:28|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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“信”和“解”极重要,是学佛人必备的根本条件!(上) - 圣地红莲开 - 圣地红莲开的博客(网易)

 

    将甚深般若理法的红日,从海底推向天空,使无数有缘众生得见光明的第二佛陀龙树大师在《致国王书》中说: 世人所追求的幸福有两种,一种是暂时性的世间幸福,一种是永久性的超世的幸福,实现这两种目标的条件,简而言之是信心和智慧。有信者依法,有智者不惑。 


    由此可见,信心和智慧非常重要,是学佛的人必备的根本条件。


    下面就的问题,作一介绍。


 一、为道之本、善之源


    那么什么叫做呢?是纯洁的、坚定的、使人向上的一种积极的信念。信仰有迷信和理信两种。 “迷信是缺乏智慧的信仰,它是盲目的、纯感情性的。低文化、低素质人群的各种非宗教信仰中纯感情的、非理性的信仰占居主要地位。迷信的最大特点是盲目性,即对信仰对象不考察,不研究分析它的可靠性、合理性、利益性。这种信仰者很少能说出信仰的理由,信仰者往往缺乏独立思考和自由选择的意识。这种信仰没有理论上的强大的说服力,对信仰的维持只能采取强制性的或欺骗性的手段,或凭盲目的感情。这种信仰,只能服从,不允许怀疑,不允许自由选择,同时这种信仰对信众的要求是越愚越好,只有信众愚昧无知,不具备独立的人格,才能维护其信仰。 佛教的信仰与此完全相反,是建立在正确的认识基础上的,经过智慧抉择、分辨,确认其可靠性和崇高价值的信仰。


    在《致国王书》中龙树大师提出,佛教的正信非四驱动信仰。四驱动是指贪欲驱动、愤恨驱动、愚昧驱动、恐惧驱动。驱动就是驱使其信仰或放弃信仰。贪欲驱动就是由贪心驱使其信仰,或在贪欲使其失去理智时放弃信仰。愤恨驱动就是为了战胜或者报复某个人、某种势力而决定信仰,或者放弃信仰。愚昧驱动就是因愚昧无知而信仰或者放弃信仰。恐惧驱动就是因恐惧心理或者惧怕某种客观势力而出于不得已的信仰或者被逼迫放弃信仰。总之,凡是受贪、恨、无知、恐惧等影响的信仰都不是佛法提倡的正信 


    正信要具备三个条件。


    第一是纯洁性,就是说正信是纯洁的心灵中产生的崇敬的感情。


   第二是不疑性,就是在确认其正确可靠性的基础上所产生的不怀疑、不动摇的坚定信仰。


   第三是向往性,就是在确认其信仰对象崇高向上价值的基础上所产生的羡慕、向往和追求的心理。


   从这正信的三个特点中,可以清楚地看出,佛法提倡的信仰,是自始至终离不开智慧理性的信仰。 


   当然信仰也需要有诚挚的、热烈的、深刻的、崇高的感情,正是这种崇高的感情才驱使你全身心地投入自己信仰的事业,义无反顾地做出奉献和牺牲。这种坚定深刻的信仰既是诸善根本,也是一切善行的原动力,所以称信根”“信力。这种诚信会产生不可思议的奇迹,所以密法称诚信与戒德是产生成就的根源” 


   《续部经》中说: 有时钝根信虔诚,反而速获好成就。 这说明信根的重要性。钝根是指知识素质较低、思辩能力较差的信众。有时候钝根人思想质朴、单纯,没有利根聪明人那样容易受到各种知识学说的邪见偏见的影响和聪明人容易犯的多疑病,反而虔诚,容易获得成就。 人们也许会说:佛法重智慧分辨,重理性,为什么钝根人反而信仰虔诚,得成就快呢?知识理论的正确性、合理性需要分辨,但前人验证过的知识,对使用知识的人来说,不必要,也不可能样样都要自己来重新验证。如果那样做,反而会浪费时间和精力。


   再者,修法的过程本身就是一个行之有效的提高理性分辨能力和增益智慧的手段。


   在一般情况下所学的法,有”“和著名佛法大师的疏论根据,传法人的学问、德性被证明是可以信赖的,具有讲授和实修的可靠传承者,就可以相信。因此钝根人如果得到良师益友,得到公认的正法,老老实实、认认真真地修持,反而比那些半信半疑、思想污染较深的有学问的人,更有获得好成就的希望。因为一般的利根学人,因其见闻广,大脑就像一个杂货商店,三教九流的货色样样都有,思想意识的白纸上涂满了各种乱七八糟的颜色。这种人如果没有特殊的因缘和慧眼,在思想意识里很难形成纯洁的、色调鲜明的信仰画面。这就是信仰坚定专一的钝根人有时比那些见多识广的利根学人反而出成就快的原因所在。 现在学佛的人多如牛毛,但获得高成就的稀若晨星,究其根源,德性不足是其主要原因。在诸德性中,信德不足是最根本的原因。在未信之前,应慎重抉择,不可轻信、乱信;既然生信之后,就不可三心二意,一定要专一和坚定。佛陀曾对众弟子说:生命可以失去,但戒行不可失。又说:戒行还可以放弃,信念不能放弃。可见信念比什么都重要。

    
二、智慧为生佛之母、解脱之门《般若经》被称为佛母经


   弥勒的《现观庄严论》称智慧为声闻、缘觉、菩萨、佛陀的生母,称声闻等为智慧的四子。《般若经》称智慧为不二解脱法门三宝中的真正的法宝指的是智慧


  从这里我们可以看出佛教如何重视智慧。


 “智慧从本质上分有两种:


一种是分别智慧,也称世间智慧”“假智慧


一种是无分别智慧,也称超世智慧”“真智慧


   “分别智是指以语词和抽象概念为思维对象的非直观性的智能。因为人脑中形成的任何事物形象都是模糊不清的,都是支离破碎的,不像用眼睛现观事物那样完整、具体、真实,人脑中想到的不是真人,是想象的,所以把这类世间智称做假智。无分别智慧,如视觉等五官感觉和梦境似的直观直觉,这种智慧不借助语词和分析推理,故无分别。见道以上的定中智是无分别现观智,定后智是有分别世间智。关于这两类智慧的定义、分类、作用等在《因明论》的认识论中讲得很清楚,这里不准备详细介绍。我这里想说说开发智慧和利用智慧的问题。 


   人的智慧有天生的和学到的两种。如果没有天生的灵心,光靠学,其作用是非常有限的,就像石刀再磨也磨不出锋刃一样。但光有灵心,如果没有后天的培养、开发,也是不行的,就像埋在地下的明珠,永远发不出光来。只有充分开发培养,使内因借助外因的充足条件发育成长,才能发出耀眼夺目的慧光。佛法所说的本具光明心指的就是灵根”“灵心,即人本身的智慧光源或者说智能的基因。这种光明心,本身没有善恶的属性,善恶的倒向都是虚妄心所引起的烦恼和行为(业)习染的结果。在向上的善行环境中人心就会变善,在下堕的恶行环境中人心就会变恶。这就是人心的可塑性特点,这也是教育和环境对人有很大影响的内部原因。


   人的先天的光明灵心或慧根,就像包在岩石中的一块美玉,如果无人发现,这块玉永远埋没在岩石中,不会有任何价值。如果有人从岩石中取出这块美玉,并由能工巧匠雕琢成一尊玲珑剔透的佛像,这种加工的价值就会远远超出美玉本身的价值。这智慧的加工就是学习和修炼,而学修在佛法中称做闻、思、修。是学习佛法理论知识,包括文化和一般知识的学习,这等于播种是知识的消化、吸收过程,是把所学的书本知识移植到自己的脑海中,变成自己的智慧的过程,这等于植物生根发芽。指理论知识的反复实践过程。无分别的真智慧,只有经过反复的实践过程才能生出,这过程等于出土的小芽在适当的湿度和温度的条件下生长成枝繁叶茂的大树的过程。一切真智慧都要经过闻思修智慧培育的过程。 


    佛法中一切事情都讲因果,从人到佛的智慧都是学习和反复实践的结果。不学佛法而生出佛智,甚至花几个钱能买到开悟,那纯属骗人的把戏,佛法中没有这种违背因果规律的胡言乱语。无论何种智慧,都是学习的结果,是知识和经验积累的结果,先天的某些超常的智慧和功能是无数前世学修的结果,是累世知识的沉积。因此,要想成为主观认识和客观事物总量的外延完全重合的遍知一切的圆觉,必须经过世间和超世的学道。所谓密法的捷径,也是在学道上的特殊捷径,从来没有不学而成就善知识和无上智者。 知识无论是佛教的还是普通的,对佛教来说,没有一样不需要。但事物的性质、种类、形态、数量是无限的,有关各种事物的知识也是无穷无尽的,而人的寿命有限,掌握知识的条件有限,因此认识的覆盖面也是非常有限的。用有限的能力掌握无限的知识,就需要掌握一些特殊的方法和特殊的知识,如逻辑推理方法、计算方法、语言表达方法等,对学习任何一种知识都是必不可少的基本技能和基本知识。阿底峡尊者说:生命短促而知识领域甚广,自己能活多久又没有什么把握,所以要如天鹅从湖水中析出乳浆那样选择吸收自己最需要的知识。这就是说,学完所有的知识在一生中是做不到的,要有选择地、有重点地学习最重要的、最需要的知识。 


   学佛的人首先要掌握基础理论,初学的人不能直接读佛经,原因是:

(一) 佛经是佛的语录,是因人而说,因问而答,不是系统的理论。每一部经中的一种说法,只是整个佛法思想体系中的一个组成部分。学一经一说,很难掌握佛法的总体结构布局和总的精神实质,容易堕入有空、常断的某一边。现在学佛的人中大多数都是尊一经、执一说,因,因,或说空而否定业报因缘,或重观修而轻善德,或褒显教贬密法等等,其根本原因是掌握知识的深度和数量有限,在客观上形成了可怜的偏见。不仅佛法如此,就连人世间的任何一种偏见都和时空环境与知识见解的局限性有关。龙树所说的破除一切见,就是说要破除所有这类偏见,才能获得无见的正见。 

(二)佛经中的说法,有了义和不了义之分。了义的含义是:1.字面含义和所说的事情一致的说法;2.说的是普遍规律和绝对真理。 “不了义的含义是:1.字面上所说和实际所指不一致的说法,隐含别义,指东说西的说法;2.权宜之说,变通之说,所指是相对真理。密法还有四法”“六印的严格保密措施。研究、学习佛法的人若不懂这种经典的特殊表述方法,像一般书籍那样理解它的文辞含义,没有一个不碰壁的。 由于上述两种原因,初学之人直接读经,不会获得较全面系统的知识。有人说什么藏传佛教不重视佛典的研究,那纯属偏见。藏传佛教在教义理论方面以佛经为根据,凡无佛经根据的说法一律不予承认,怎能说不重视经典?但藏传佛教学习佛法,不是从原著经典入手,而是从基础理论、基本知识入手,从掌握总的纲领性大论入手,不再走前人走过的弯路,不再重复前人已有定论的问题的研究,在有分析、有取舍地接受历代佛学大师的宏伟研究成果的基础上,向更加深入、更加精细的方向发展,并取得了前所未有的丰硕成果。 藏传佛教的教育制度和特殊的学习方法,对藏传佛教的发展起到了巨大的作用。首先是正规的教育制度。从11世纪开始就有了正规五部经学院。从宗喀巴大师以后这种大大小小的五部学院,几乎遍及藏传佛教的信仰区。从清朝开始,北京雍和宫也有了辩经院。 其次是特殊的学习方法。藏传佛教五部学院从入学到学完五部的全部课程,取得格西学位,一般需要十五至二十年时间。从入学的因明班,到最后的律学班,都是采取设题辩论的方法,对佛法的大大小小的理论观点、定义概念都展开自由讨论辨析,分辨是非,树立正见,摧破偏邪。对每一个问题的认识和结论,要达到泼水不进、插针不入的精细严密程度。这种严肃认真的学风,培养出了一代又一代像宗喀巴、贾曹杰、克珠杰、一世嘉木样协巴、三世贡唐以及喜饶嘉措大师这样一些可以和印度的龙树、无著、世亲、法称鼎足比肩的佛学大师。 藏传佛教这些著名佛学大师的佛学研究著作,大部分至今未能译成汉文和其他文字,是很大的遗憾。如果译成汉文和其他文字,让那些哲学界、佛学界、思想理论界的学人看看,深刻独到的见解和精辟的析理、周密的推理、酣畅淋漓的辩才定会让人们感到惊奇,在他们的著作中可以看到一种震撼人心的佛教智慧的力量。宗喀巴大师写的《菩提道次第广(略)论》、《入中论大疏》等少量的一些名著,虽已译成了汉文,但译文生硬别扭,半通不通,十分费解,完全失去了原文通俗易懂的表达方式和严谨贴切的遣词造句特色,令人十分遗憾。 

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