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圣地红莲开的博客(网易)

人身难得,佛法难闻,远离颠倒,共奔极乐!

 
 
 

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关于我

我是学佛大潮中的一无名小卒! 虽不能摇旗纳喊,但想最终冲到极乐世界!

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最高的觉悟:无所取和所得,仅余悲智之相遇!  

2018-06-26 12:40:32|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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最高的觉悟:无所取和所得,仅余悲智之相遇! - 圣地红莲开 - 圣地红莲开的博客(网易)
 
     各位大家晚上好!

      今天我们又一次聚集在这个殊胜的佛堂里面学习佛法,我感到非常高兴。让我们共同发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法。学佛的目的不是为了今生的快乐与幸福,也不是为了生生世世有个好去处,我们发心学佛是为了度化无量众生都能解脱,都能成佛。所以,出离心,从对今生的贪恋中出离,从对轮回的无明中出离,从对自我的执着中出离,并度化一切众生都一样出离的菩提心。
     是的,出离心与菩提心,是我们修行的真正意义所在。经常会有弟子问我:“上师,我修着修着就懈怠了,力不从心了,这是为什么呢?”我的弟子们,我相信这是你们大多数人都会遇到的情况。这是为什么呢?轮回就像一座监牢,囚禁了我们的身心,让我们失去了最宝贵的尊严与自由。如今终于有幸学到了可以获释的办法,原本我们会为重获自由而尽一切努力,可是为什么却常常消极怠工呢?甚至有的人还继续为其加固堡垒,那还怎么指望你来解救其他受困的人呢?我们每天口里念诵的是发无上的菩提心,而实际上的我们,每天都在做什么呢?那么,究其原因,其实只有一个,那就是我们并没有生起真正的出离心,也就说对这座监牢还有无明的贪恋。说起来,这是一件荒唐的事,但是,只要还没有生起真正的出离心,我们生生世世都在荒唐中流转;只要还没有生起真正的出离心,永远体会不到与监牢无法相提并论的自在与安详,这就是众生的无明愚痴。
     那么,到底这座监牢里的什么东西诱惑得我们久久不能放手呢?无外乎是那点微薄的幸福与快乐以及对它们寄予的天真的期待。鱼儿在咬住诱饵,被眼前的幸福所迷惑智昏的时候来不及去思考背后的危险,即便幸运逃脱,可下一次还是照旧不假思索不顾灭顶之灾冲上去,这与我们贪恋纸醉金迷的红尘何其相似。走在繁华的街道上,映入眼帘的哪一样会对我们没有诱惑呢?好吃的,好穿的,好用的......哪一样会不激起我们要拥有,要享受的强烈愿望呢?但凡有一点可能,我们都会竭尽全力去争取。这时我们何曾想过在这种种繁华的背后,等待我们的是什么呢?世间的幸福与痛苦就是一枚硬币的两面,都是相运相生的。即便有时看似纯粹的幸福到来了,但只在贪念生起的那一瞬间,就已埋下了痛苦的缘起,世间的幸福注定是短暂不实的,而无明状态下的我们生起贪念也是痴心不改的,所以当幸福已经走远,我们还天真地期望它再一次复原,这样的期待变成顽强的习性,让我们无视世事变幻不过是梦一场的实情,在幸福与痛苦的交替中不能自拨,这就是我们对轮回这座监牢所持的可悲的痴心。
     所以,要培养自己的出离心,我们不仅要对痛苦出离,更要对幸福出离,让我们一再轮回的其实是对幸福的期待,只有彻底地对它绝望,才能真正的出离。绝望不是一种悲情的情绪,不是世界让我们失望之后的悲伤,难过,怨恨,不是孩子似的一边赌气,一边瞄着机会,再尝到一点甜头便擦干眼泪继续负隅顽抗;也不是悲伤,难过,怨恨凝固成坚硬的石头一样的冷漠或麻木不仁。只要你还有为世间的人和事悦意或悲伤,还有在痛苦的忍受中怀有明天,后天,终有一天会苦尽甘来的一丝希望,那就还没有真正的出离。那么出离是什么?出离是一种发现,你发现痛苦是痛苦,幸福其实也是痛苦,就像鱼饵一样,是甜蜜的陷阱。有了这样的发现,幸福就不会再迷惑你的心,对已经绝望的事就不会再抱有任何不甘出离是一种见地,这种见地下的世界与人生,彷佛一场随聚随散的游戏,无论什么样的戏码,都在刹那间,刹那间流走,没有什么真正发生过。把疲惫的心从过去收回来,焦躁的心从未来收回来,回到当下,幸福与痛苦都没什么大不了。

      最后,出离是一种力量,没有自我的软肋,出离的你不会再受他人的影响,不会再像从前那样轻而易举就心旌摇动,反而是你会对他人产生真正有意义的影响,你的愿力会一点点实现,菩提心的力量在这时强大的并不是自我,而是与众生的同体之悲,这种来自心底的深厚而持久的力量,可以把幸福与痛苦都转为道用。所以,当你问我:“为什么修着修着就懈怠了,就力不从心了?”那是因为你还没有生起真正的出离心,没有稳固的出离心,菩提心也只是微弱的若有若无。当你还没有准备好真的要从这个监牢突围出去,一切解救的办法都会被压在这个监牢的温床之下。多一份贪心,就制造一份违缘;放不掉一份执着,就垒起一道障碍。那么,对于一个誓愿修行的人来说,不要觉得幸福是好事,不幸才是最好的提示,违缘与障碍都是修行的垫脚石。因此,老老实实坐下来观修轮回过患与寿命无常,深深思维包括我们自己在内的无量众生的愚痴与苦难,是至始至终重要的功课。只有出离轮回无可避免的痛苦,只有普渡众生解脱成佛的愿力,才会让我们沉下心来精进修行。否则,修行只是无关痛痒的装饰,佛法是佛法,你是你;上师是上师,你是你。

      说到上师与弟子的关系,这是我们修行的关键之关键。对于沉浸在无明愚痴中的我们来说,当我们还不准备出离,当我们的智慧还被囚禁,还在沉睡的时候,由谁来唤醒我们呢?由谁在千钧一发之际提示我们把吃到嘴里的鱼饵吐出来呢?并且用不同的方式,不同的力道,使不同的弟子接收到,领会到,于无声处于各种机缘下唤醒我们,由谁来完成这样的使命呢?是我们的上师。但事实上,在很多时候,你与上师的关系并不是一帆风顺的,而往往却是冲突的。通过学习法理,尽管理智上你也知道上师对你修法,对你解脱的重要意义;或是上师庄严的法相,清净的戒律,入心的开示总是能打动你;亦或是见到上师胸中涌动的难以明状的情致和不可抑制的泪水都让你认定了这就是自己的上师。然后,你舍得供养,你为上师的事业尽心尽力。当然,所有的这些都为你赞叹,这都是难得的因缘福报。但是,我还是要告诉你,这还不够,如果寻求证悟是你皈依上师的发心,你看清世间的一切都徒劳无益,你只为证悟与解脱追随上师,那么,就还不够,之前所做的还只是铺垫。你还要付出更大的代价,那就是把自己全部交由上师,完全听从上师。这般的付出,这般的无我,对我们一直抱持的自我来说,是彻底的摧毁性的挑战。而起初,用自我与上师建立的师徒关系,注定是充满崎岖的。但是,上师的出现,一位真正带你解脱的上师的出现,他无可回旋的就是来拆除你的自我,拆除那个带你在轮回中不忍离去的自我。如果你肯把这个诡计多端但终还是自作聪明的自我交由上师来处置,那么,上师交还你的是如他一般的智慧,或是说,当你全然地相信上师,就意味着开始与自己内在如上师一般的智慧相连接。

     所以,在你与上师相处的过程中,一直都面临着选择:继续浑浑噩噩地度日,选择相信万事万物,继续判断,分析,取舍,选择相信自己,还是只为寻求证悟解脱,选择相信上师。很显然,无始劫以来,我们习惯性的选择是相信万事万物和自己,尽管它们没有一个可靠的,甚至在很多时候把我们带上歧路。但我们一边在世事变幻中迷茫无措,寄希望于依然不可信的未来,一边打起精神一再相信自己的妄自判断,总以为再积累些经验就会好转。实际上我们一直过着充满危险的生活,无论是一直寄予希望的万事万物,还是一直相信的自己,它们都不能给我们一个明确的答复,哪怕下一秒钟发生什么,明天早上发生什么。什么时候以什么样的方式离开这个世界,然后去向哪里,没有一样,它们可以给出保险的答复,但我们就这样相信着,无明似乎已经让我们不知道还有别的选择。那么,与此同时,毕竟每个众生的内在都住着不灭的,天然的佛性,所以因缘还是把我们带到了上师的面前。那么,面对着圆满智慧的上师,我们能否把自己全部交由出去,踏上回归的路途,完全听从上师,从此不再希望什么,也不再担忧什么?是的,这不是一件容易的事。这需要非凡的勇气,非凡的信心,非凡的智慧,非凡的福报。仅仅是问询上师一件事,你是真的要完全听从,还是想为你心中早有的答案得到支持,最终你相信的是谁?每当自我参与其中的时候,如果没有足够的勇气,你是不能将他轻易清除出去的妥协他往往是更容易的选择。如果没有坚定的信心,你不自觉地还会滑向自己的答案,宁可试一试,赌一赌,也不愿意放弃所想,如果没有相应的智慧,甚至没有听到,或是听不懂,感觉一无所获也是很可能的。而如果没有具足的福报,连这一切发生的机会或许都没有,上师的出现,你并没有觉得有什么特别,学习佛法是一件可有可无的事情。

     因此,当自我还在主宰你的人生,你还没准备把他全部交出去的时候,上师的智慧与加持能接收到几许就很难说了。这一件小事尚且如此,更何况修行,证悟意味着是以一颗完全清净无执的心与上师的心相融无别,这其间还有多远的距离我们可以审视一下自己的心,只要还有一点保留,你与上师的关系就是不完全的。你必须全部奉献你自己,当自我还在粉饰太平装点轮回,还在游移不定企图两全的时候,只有上师可以毫不留情面地照见这一切,上师是一面无懈可击的镜子,让自我的所有伎俩无所遁形。当你勇敢地去看,你不仅可以看到自己的无明与愚痴,还可以意外地看到圆满与智慧。
     上师的慈悲并不是要你难堪,尽管这个过程会让你痛苦不堪,无论是毁灭你的自我还是开发你的智慧,只有上师会毫不迟疑,精准到无毫厘之差,这的确需要你的勇气与坚韧。而这一切的实现,并不在于你是否天天与上师在一起,你与上师的亲密关系,在于心与心之间,上师无时无刻不在用他无处不在的慈悲与智慧启示着你,加持着你,而这只在于你是否愿意交出坦诚的心。那么现在,至少你不会以为是把多么宝贵的自己奉献给上师,当然,这在自我是这么估量的,很多不了解密法的人也会生出种种自我想象的误解。实际上,把自我交给上师,是弟子以全然的虔敬与信心,祈请上师用智慧与慈悲的力量为我们灭除轮回的根本而获得究竟解脱。这是密法当中最快捷,最殊胜的法门。因此,自然也就需要非凡的勇气与信心,非凡的智慧与福报,而这也正是弟子与上师之间最神圣的关系,在这个关系里,没有索取与所得,只有智慧与慈悲的相遇。
 


 
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